ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་གདམས་སྐོར་ལས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་གདམས་སྐོར་ལས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་གདམས་སྐོར་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔
མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བདུད༔ ཟབ་པ་སྐུ་གསུམ་རྒྱན་ལྡན་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་དོན་ཕྱིར་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས༔ སྦྱོར་བ་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ༔ མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བྱས་བདེ་བར་འཁོད༔ བྱ་བ་ཀུན་གྱི་འཕྲོ་བཅད་ལ༔ གནས་ཁང་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བསྟར༔ བཀྲ་ཤིས་ས་ལ་སྟེགས་བྱས་སྟེང༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ས་གཞི་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བྱུགས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཐིག་ཚོན་བྱིན་བརླབས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་པད་འདབ་
བརྒྱད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དགོད༔ ཁྲི་འུ་ལྔ་སྟེང་ཚེ་བུམ་ནི༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་བཀང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་ལྡན་པ་བཤམ༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་ཚེ་མདའ་ནི༔ གསེར་གཡུ་དུང་ཤྭ་མུ་མན་གཟི༔ དངུལ་གྱི་མེ་ལོང་དར་སྣ་ལྔ༔ བརྒྱན་ཅིང་ཚེ་གལ་རྒྱན་ལྡན་བྱ༔ སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པའི་དཔལ་གཏོར་དང༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་བསྐོར༔ རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང༔ རོལ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམ་བཅུ་ལས༔ དང་པོ་རྒྱུད་སྦྱང་ཚོགས་གསག་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མདུན་མཁར་གསལ༔ རྩེ་གཅིག་མོས་ཤིང་གདུང་བའི་བློས༔ ན་མོ༔

《七种深法三根上师指导集·不死长寿成就仪轨莲花串》 确吉德钦林巴
《七种深法三根上师指导集中·不死长寿成就仪轨莲花串》
《七种深法三根上师指导集》中：《不死长寿成就仪轨莲花串》
顶礼护主无量寿佛！从甚深三身庄严中，取用长寿修持之法，为利后世具缘者宣说。萨玛雅！
此法分为前行、正行、后行三部分：首先前行，于寂静处，具足顺缘资具后安坐。中断一切事务，清扫住处，于吉祥地面设置台座，以五甘露撒洒净地。
啥（ཧྲཱི，hrī，हृ，హృ，心，xi）！
为修持吉祥胜寿，于法界佛母之地基，以大乐佛父之甘露，为成就悉地故涂抹无二。摩诃苏卡曼达拉吽（མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ，ma hā su kha maṇḍala hūṃ，महा सुख मण्डल हूँ，మహా సుఖ మణ్డల హూఁ，大乐坛城吽，mo he su ke man da la hong）！
然后加持界线彩，绘制坛城门道圆满八瓣莲，摆放手印、法器及种子字。五个宝座上放置长寿宝瓶，装满精髓甘露并以饰物装饰，瓶口覆盖并系上陀罗尼线。长寿箭和长寿扩增之箭，用金、松石、海螺、珊瑚、木、绿松石、银镜和五色绸缎装饰，做成装饰齐全的长寿箭。以酥油涂抹的吉祥食子、甘露、血及受用供品，围绕以外内密三种供养。集聚各种装饰物及乐器。
在十种前行中，首先为净化心续积累资粮，观想三根本尊众于前方虚空，以专一信心和渴慕之心，南摩（ན་མོ，na mo，नमो，నమో，礼敬，na mo）！


 བླ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་
འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་དགེ་བ་ཀུན༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བདག་གིས་འཆི་མེད་གོ་འཕང་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་འགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ན༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སར་འཁོད་པར༔ ཚེ་དཔག་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གཉིས་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་བཀའ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་ལ་བར་གཅོད་འཆི་བདག་བདུད༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གདོན༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བྱེད་ན༔ རྟ་སྐད་རྔམ་འཚེར་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པས༔ ལུས་སྲོག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་སྲུང་བས་མཚམས་གཅོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དབྱིངས་ལས་ཁྲོ་བོའི་འོད་ཟེར་དང༔
ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གུར་ཁང་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྔའི་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འབར༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྲུང་བའི་གུར༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙཀྲ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལྷ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ལགས་ན༔ རང་གསལ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་རང་རིག་མཇལ་ཕྱག་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ནས་མ་རིག་སྒྲིབ་པས་བར་བཅད་པའི༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འཁྲུལ་པའི་དྲི་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་པར་མཇལ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་འདུད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མ་རིག་ཉེས་བཤགས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཚུལ་བཞིན་མ་རྟོགས་ཉེས་འགལ་གང་བགྱིས་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཚངས་པར་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བདུན་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་
གོང་ནས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ རང་རིག་དབྱིངས་སུ་སྒྲིབ་མེད་བཞུགས་གྱུར་ཀྱང༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁོར་བར་གཏན་འཁྱམས་པ༔ དེང་འདིར་རང་སེམས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དུ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་འཕྲོད་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་དགོད་པ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ མི་འདའ་བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དང་ལྡན༔ བཀྲ་ཤིས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ མི་འགྱུར་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་གདུལ་བྱ་དང་བ་འདྲེན༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར༔ འཆི་མེད་རྫས་མཆོག་ཚེ་ཡི་བཟའ་བཏུང་དང༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་སྤྲོ་ཚེ་རྟེན་མདའ་དར་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ མདའ་དར་མེ་ལོང་དྲྭ་བས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཕུར་པ་རལ་གྲིས་བར་ཆད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས༔ ཞིང་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་འཕན་གདུགས་བླ་བྲེ་འཕྱར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་བཀྲ་ཤིས་ཡུམ༔

 བླ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་
འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་དགེ་བ་ཀུན༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བདག་གིས་འཆི་མེད་གོ་འཕང་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་འགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ན༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སར་འཁོད་པར༔ ཚེ་དཔག་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གཉིས་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་བཀའ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་ལ་བར་གཅོད་འཆི་བདག་བདུད༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གདོན༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བྱེད་ན༔ རྟ་སྐད་རྔམ་འཚེར་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པས༔ ལུས་སྲོག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་སྲུང་བས་མཚམས་གཅོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དབྱིངས་ལས་ཁྲོ་བོའི་འོད་ཟེར་དང༔
ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གུར་ཁང་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྔའི་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འབར༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྲུང་བའི་གུར༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙཀྲ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལྷ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ལགས་ན༔ རང་གསལ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་རང་རིག་མཇལ་ཕྱག་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ནས་མ་རིག་སྒྲིབ་པས་བར་བཅད་པའི༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འཁྲུལ་པའི་དྲི་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་པར་མཇལ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་འདུད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མ་རིག་ཉེས་བཤགས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཚུལ་བཞིན་མ་རྟོགས་ཉེས་འགལ་གང་བགྱིས་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཚངས་པར་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བདུན་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་
གོང་ནས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ རང་རིག་དབྱིངས་སུ་སྒྲིབ་མེད་བཞུགས་གྱུར་ཀྱང༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁོར་བར་གཏན་འཁྱམས་པ༔ དེང་འདིར་རང་སེམས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དུ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་འཕྲོད་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་དགོད་པ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ མི་འདའ་བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དང་ལྡན༔ བཀྲ་ཤིས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ མི་འགྱུར་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་གདུལ་བྱ་དང་བ་འདྲེན༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར༔ འཆི་མེད་རྫས་མཆོག་ཚེ་ཡི་བཟའ་བཏུང་དང༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་སྤྲོ་ཚེ་རྟེན་མདའ་དར་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ མདའ་དར་མེ་ལོང་དྲྭ་བས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཕུར་པ་རལ་གྲིས་བར་ཆད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས༔ ཞིང་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་འཕན་གདུགས་བླ་བྲེ་འཕྱར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་བཀྲ་ཤིས་ཡུམ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
上师持明莲花无量寿佛，与三根本佛海眷属俱，从法界中降临于此座，三门恭敬顶礼而皈依，罪障过失过患悉忏悔，随喜一切福德并请法，祈请不入涅槃住世间，一切善业回向众生成佛。我发心成就无死之位，安置众生于乐，愿三界一切成就佛位，祈请无量寿佛加持！
二、驱除障碍之仪轨：
吽吽吽，三世诸佛大威猛明佛之敕令，谛听！危害寿命之死主魔鬼，上中下三界男女中性诸魔，悉携眷属受此食子，以寂静菩提心离此他去。若不离去仍作害，马嘶怒吼兵器如雨降，身命将如微尘般湮灭！吽吽吽 毗湿瓦（विश्व，宇宙，威什瓦）金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）忿怒（क्रोध，忿怒，克罗达）炽燃（ज्वाल，炽燃，加瓦拉）坛城（मण्डल，坛城，曼达拉）啪特啪特啪特 哈拉哈拉 吽。
三、以护法结界：
吽！从炽燃法界放射忿怒光芒，手印金刚轮宝，莲花十字帐幕旋绕成圆，五智慧火聚为一燃烧，永不变坏不毁之护轮，不坏金刚自性任运成就。嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）忿怒（क्रोध，忿怒，克罗达）轮（चक्र，轮，查克拉）金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）宝（रत्न，宝，拉特纳）莲花（पद्म，莲花，帕德玛）业（कर्म，业，卡尔玛）炽燃（ज्वाल，炽燃，加瓦拉）燃（रं，燃，朗）护（रक्ष，护，拉克沙）作（कुरु，作，库鲁）吽。
四、开启表相之门：
吽啥！一切显现器世界即极乐净土，本来任运圆满光明本性诸尊，若被暂时迷乱垢染所蔽，祈请开启自明觉性智慧之门！布隆（भ्रूं，布隆）智慧（ज्ञान，智慧，贾纳那）坛城（मण्डल，坛城，曼达拉）入（प्रवेशय，入，帕拉维夏雅）啪特。
五、见自觉顶礼：
吽啥！往昔为无明障蔽所隔，自生自现寿命坛城诸尊，远离迷乱之垢，亲见俱生圆满，顶礼身与净土不二之境！阿拉拉吙！阿提普吙！帕拉提查吙！
六、无明过失忏悔：
吽啥！本来无二法身清净，却因无明增益减损，自觉菩提心大坛城，未能如法了悟之过失，以惭愧悔悟之心忏悔，愿清净解脱而住梵行！萨玛雅修德阿！
七、持守誓言：
吽！自劫初以来寿命主五部众尊，自觉法界无障碍而住，然未认识自性流转轮回，今此自心即无量寿尊，认识无二不可分离，誓言即使舍命也不舍弃而修持！萨玛雅菩提心（बोधिचित्त，菩提心，菩提契塔）吽！
八、庄严坛城：
吽！于此自生寿命大坛城中，为修持不灭薄伽梵及眷属，吉祥宝瓶天宫殿，器情圆满具智慧庄严，吉祥瓶盛满甘露精华，不变总持绳金刚锁链，宝冠引导所化众生，金刚铃杵方便智慧双运，不死胜妙物品寿命饮食，遣使众护寿命支持箭幡，不舍欲妙供云团放射，箭幡镜网生起智慧，橛剑摧毁障碍魔军，净土圆满幢幡宝盖飘扬，大乐智慧生起吉祥佛母。


 བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་བཀྲ་ཤིས་ཡུམ༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་མཁས་འདུས་པ་རྣམ་གཉིས་སོགས༔ ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ དགུ་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ སྤོས་བསྲེགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་
ཏེ༔ ཉམས་རྟོགས་སྤར་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཀློང་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ སྐུ་ཡིས་གར་སྒྱུར་གསུང་གིས་ཛཔ྄་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཐུགས་ཀྱིས་བརྩེ་བར་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བཅུད་མཆོག་སྩོལ༔ འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་བར་ཆད་སོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཅུ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་སུ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ༔
ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་ར་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔགས་རྣམས་བཟླས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ཡིས་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོས་བཅུ་ལས༔ དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང༔ འོད་གསལ་རང་གདངས་སྙིང་རྗེར་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་དག་པར་སྦྱངས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་གཞི་དང་རྟེན་བསྐྱེད་པ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའ་འབྱམས་ཀླས་སྟོང་ཆེན་རླུང་གི་དལ༔ རཀྟའི་རྦ་ཀློང་ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་ས༔ ཀེང་རུས་རི་རབ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་པཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་སྒོ་དང་གྲུ་ཆད་རྫོགས༔ རྩིག་པ་རིམ་ལྔ་ཕ་གུ་འདོད་སྣམ་དང༔ མུན་པ་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་རེ་རེ་བཞིན༔ པདྨ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཛེས༔ སྣམ་བུ་བརྒྱད་ལྡན་བུམ་པ་ཆོས་འཁོར་ལོ༔

以下是简体中文直译：
大乐智慧生起吉祥佛母，各种方便善巧双运等，请安住于庄严宫殿中。萨尔瓦（सर्व，一切，萨尔瓦）智慧（ज्ञान，智慧，贾纳那）坛城（मण्डल，坛城，曼达拉）安住（तिष्ठ，安住，提什塔）吽。
九、降大加持：
伴随焚香乐器之声，以悲切音声来祈请，增长证悟之光辉。吽啥！十方四时善逝三根本，持明寿命天众无余尽，从自性光明境中显现身，法界虚空悲心云团聚，身作舞姿语出诵咒声，心以悲智加持观照，大加持降临此密坛城，授予不死修法物胜味，净除此聚瑜伽男女障，增长不死寿命智证悟，身语意授予金刚四灌，身语意加持之力，迅速显现奇妙征相！萨玛雅入（आवेशय，入，阿维夏雅）阿阿！
十、加持供养物：
蓝（रं，火，朗）扬（यं，风，扬）康（खं，空，康）！嗡 自性（स्वभाव，自性，斯瓦巴瓦）清净（शुद्ध，清净，舒达）一切（सर्व，一切，萨尔瓦）法（धर्मा，法，达尔玛）自性（स्वभाव，自性，斯瓦巴瓦）清净（शुद्धो，清净，舒多）我（अहं，我，阿杭）。
嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）献水（अर्घं，献水，阿尔甘）阿吽！
嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）足水（पाद्यं，足水，帕迪扬）阿吽！
嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）花（पुष्पे，花，普什佩）阿吽！
嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）香（धूपे，香，杜佩）阿吽！
嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）灯（आलोके，灯，阿洛克）阿吽！
嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）涂香（गन्धे，涂香，根德）阿吽！
嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）食（नैवेद्य，食，内维迪亚）阿吽！
嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）声（शब्द，声，夏布达）阿吽！
嗡阿吽 一切（सर्व，一切，萨尔瓦）五（पञ्च，五，班查）甘露（अमृत，甘露，阿姆里塔）阿吽！
嗡阿吽 大（महा，大，玛哈）血（रक्त，血，拉克塔）炽燃（ज्वाल，炽燃，加瓦拉）坛城（मण्डल，坛城，曼达拉）吽啥吒！
嗡阿吽 大（महा，大，玛哈）供食（बलिं，供食，巴林）塔 光明（तेजो，光明，特卓）供食（बलिं，供食，巴林）塔 力（बल，力，巴拉）瓦特 秘密（गुह्य，秘密，古赫亚）三昧耶（समय，三昧耶，萨玛亚）吽啥吒！
嗡 大（महा，大，玛哈）手印（मुद्र，手印，穆德拉）阿吽！
嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）莲花（पद्म，莲花，帕德玛）乐（सुख，乐，苏卡）阿吽！
嗡 寿命（आयुर्，寿命，阿尤尔）智慧（ज्ञान，智慧，贾纳那）勇士（सुर，勇士，苏拉）阿吽！
诵咒加持，以此完成前行次第。萨玛雅！
第二、正行十法：
一、三种禅定：
吽！一切显现器世间本来空性中，光明自音悲心普遍显，空性悲心双运因位吽，燃烧光明净化器情世间。达尔玛（धर्म，法，达尔玛）达图（धातु，界，达图）舒德（शुद्धे，清净，舒德）阿！嗡 大（महा，大，玛哈）空性（शून्यता，空性，顺雅塔）智慧（ज्ञान，智慧，贾纳那）金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）自性（स्वभाव，自性，斯瓦巴瓦）我性（आत्मको，我性，阿特玛科）我（अहं，我，阿杭）！菩提（बोधि，菩提，菩提）心（चित्त，心，契塔）吽！
二、生起基础与所依：
从吽中放射艾（ए，艾）扬（यं，扬）拉（र，拉）苏（सु，苏）康（के，康）蓝（रं，蓝），遍满虚空大空风之轮，血海波涛大地铺展基，白骨须弥燃烧劫火大。再从吽放射帕（पं，帕）布隆（भ्रूं，布隆）吽，千叶莲花金刚地基中，珍宝宫殿门与四角完整，五层墙壁栏杆望柱与，幔帐气楣女墙箭窗各，莲花珍宝金刚串饰美，八带饰带宝瓶法轮，


 རི་དྭགས་ཚེ་བུམ་ནོར་བུ་གདུགས་དང་འཕན༔ དར་དཔྱང་རྔ་ཡབ་ཕྱེ་འཕུར་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ དབུས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུས་སྤྲས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་འཁྲིགས༔ ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རིན་ཆེན་སྤེལ༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་སེང་
གེ་གླང་ཆེན་རྟ༔ རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པ་ཡི༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲིར་མ་ཆགས་པདྨ་དང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་ལྷོད་འབོལ་བརྩེགས༔ གཞལ་ཡས་གདན་བཅས་སྣང་སྟོང་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རཏྣ་པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་དབུས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བབས༔ འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་ཞུ་བ་ལས༔ ཉི་ཟླའི་བར་དུ་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན༔ རྗེས་ཆགས་འོད་ཞུ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ ཞི་འཛུམ་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་དར་དཔྱང་དང༔ ཟི་ལྡིར་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་བཀྲ་བས་མཛེས༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་ན་ཚེ་བུམ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔་་་རིགས་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཉམ་གཞག་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པའོ།

以下是简体中文直译：
鹿、寿瓶、宝珠、伞盖与幢幡，垂绸扇翼飘扬等装饰，中央法轮金刚宝珠严，内外环廊供养天女围，内部八瓣莲花珍宝增，彩虹五光炽燃境中央，中央四方狮子大象马，孔雀鸟王等所撑托之，珍宝美座无贪莲花与，方便智慧日月宝缎层叠松软，宫殿座垫显空光明燃，内外无障大透明光明。布隆（भ्रूं，布隆）宇宙（विश्व，宇宙，毗湿瓦）清净（विशुद्धे，清净，毗舒德）智慧（ज्ञान，智慧，贾纳那）坛城（मण्डल，坛城，曼达拉）布隆（भ्रूं，布隆）！宝（रत्न，宝，拉特纳）莲花（पद्म，莲花，帕德玛）日（सूर्य，日，苏利亚）月（चन्द्र，月，钱德拉）坛城（मण्डल，坛城，曼达拉）布隆（भ्रूं，布隆）！
三、生起所依本尊：
吽！因位吽字降临中央宝座，放光成就二利复融化，日月之间轮上标记嗡，随欲光融乐空双运身，薄伽梵主毗卢遮那无量寿，白净光明圆满受用身相，安详微笑头发发髻饰以宝，上身丝衣下裙绸带与，灿烂黄金华纹庄严美，等持手中持寿瓶与轮，...五部一切尊手等持上持寿瓶，以各部手印为盖装饰。


 །མཆན། མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ་ཤལ་སྐུ་རེགས་ལ༔ རིན་ཆེན་དྲྭ་ཕྱེད་གཡེར་ཁས་མཛེས་པར་བྱས༔ སྙན་ཆ་གདུ་བུ་འོད་འབར་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་དེ་ཡི་པང༔
ཚེ་ཡི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་མོ་ནི༔ གཅེར་བུ་གཞོན་ཚུལ་ནུ་འབུར་བྷ་ག་རྒྱས༔ མཛེས་པའི་ཕུལ་ཕྱིན་དབུ་སྐྲ་ཐུར་དུ་འཕྱང༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་ནས་བདེ་ཆེན་སྦྱོར༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་རོལ་བྱང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རིགས་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲི་སྟེང་སྲས་ཀྱི་ཚུལ༔ ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་མཐིང༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་ཚེ་བུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་མཱ་ཀཱི་སྔོན་མོར་དགྱེས་པར་རོལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སེར༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་ཚེ་བུམ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་སྤྱན་མ་སེར་མོར་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དམར༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་ཚེ་བུམ་པདྨ་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་དམར་མོར་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྗང༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་ཚེ་བུམ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གསལ་འཁྲིལ༔ ཤར་སྒོར་མགྱོགས་མ་དཀར་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ༔ ལྷོ་སྒོར་མགྱོགས་མ་སྔོན་མོ་གཡས་ཞགས་པ༔ ནུབ་སྒོར་མགྱོགས་མ་དམར་མོ་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག༔ བྱང་
སྒོར་མགྱོགས་མ་ལྗང་གུ་གཡས་དྲིལ་བུ༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ གཞན་ཡང་རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷ་ལ་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་དག་དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་གོ་འཕང་གདོད་ནས་མཉམ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ལྔ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མའི་ཚོགས༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར༔ རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་ནས་གནས་འདིར་བྱོན༔ དགྱེས་པའི་སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གསུང་དབྱངས་ཛཔ྄་ཀྱི་སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ཤ་ར་ར༔ དབུ་སྐྲ་མཛེས་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ལྷ་རྫས་དར་གྱི་ན་བཟའ་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ དར་གདུགས་ཅོད་པན་མང་པོ་པུ་
རུ་རུ༔ གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྐད་དི་རི་རི༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ གློ་བུར་གཉིས་སྣང་བག་ཆགས་སྦྱོང་སླད་དུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དྲུག་པ་གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

以下是简体中文直译：
【注释】肩部、颈饰项链璎珞身挂饰，以珍宝网格及耳铃装饰美丽，耳环手镯光明炽燃等庄严，金刚跏趺而坐尊之怀中，寿命主母白色法界自在女，裸身少女相丰乳阴户绽放，美丽至极头发垂落向下，佩戴珠宝装饰持箭绸与寿瓶，双足缠绕于尊父大乐交融，等至乐受菩提心流注摄收中，四部族手印种子字俱全，变化四方宝座上如王子相，东方不动如来无量寿尊蓝色，圆满报身庄严持寿瓶金刚，殊胜佛母玛吉蓝色欢喜游戏，南方宝生如来无量寿尊黄色，圆满报身庄严持寿瓶宝珠，殊胜佛母眼母黄色无二交融，西方无量光如来无量寿尊红色，圆满报身庄严持寿瓶莲花，殊胜佛母白衣母红色平等交合，北方不空成就如来无量寿尊绿色，圆满报身庄严持寿瓶十字杵，殊胜佛母成就多罗绿色光明交缠，东门速母白色右持钩，南门速母蓝色右持索，西门速母红色右持锁，北门速母绿色右持铃，一切尊皆左手持甘露寿瓶，部族颜色丝绸与珍宝装饰，其余浩瀚寿命诸尊与眷属，显空如幻之身明现。
四、灌顶加持：
吽！自生诸尊自明五智慧，烦恼本净大灌顶圆满，金刚身语意任运成就，与一切佛陀果位本来平等。嗡（ओं，嗡）吽（हूं，吽）札（त्रां，札姆）啥（ह्रीः，啥）阿（आः，阿）！嗡（ओं，嗡）阿（आः，阿）吽（हूं，吽）！
五、迎请智慧尊融入：
吽啥！从阿坎尼夏法界具五圆满刹土中，善逝寿主五部尊请起身！十方诸佛及子与弟子众，持明勇士空行眷属俱，为加持诚信之子故，从浩瀚清净刹土降临此处！欢喜身之舞姿闪耀，语音诵咒声响呜呜呜，悲心自生意旨沙啦啦，美丽发髻高耸蓬松，天衣丝绸法衣飘扬，珍宝骨饰璎珞叮当响，绸伞宝冠众多簇拥，歌声乐器音声嘀哩哩，请速降临此地，赐予加持灌顶与悉地！金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）三昧耶（समय，三昧耶，萨玛亚）札札（ज:ज:，札札，杰杰）！
诵咒而奏响乐器，吽啥！虽本来誓言智慧无二，为净暂时二现习气故，誓言智慧无二之境中，为众生利益欢喜安住！札（जः，札，杰）吽（हूं，吽）邦（बं，邦）吙（होः，吙）！三昧耶（समय，三昧耶，萨玛亚）安住（तिष्ठ，安住，提什塔）连（लहं，连，拉亨）！
六、恭敬顶礼：
吽啥！薄伽梵寿主如来五部尊，自生身语意与功德圆满，事业神变不可思议，对尊及眷属恭敬顶礼！


 ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ༔ ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ མཆོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དཀར་མོས་ཁྲུས་ཆབ་སྦྲེང༔ ཞབས་བསིལ་ལྷ་མོ་སྔོན་མོས་ཞབས་བསིལ་ཐོགས༔ མེ་ཏོག་ལྷ་མོས་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ བདུག་སྤོས་ལྷ་མོ་སྔོན་མོས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ སྣང་གསལ་ལྷ་མོ་མར་མེ་མཛེས་པའི་གཟུགས༔ དྲི་ཆབ་ལྷ་མོ་ལྗང་གུས་བདེ་ཆེན་སྐྱེད༔ ཞལ་ཟས་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་སྣ་
ཚོགས་ཐོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རོལ་མོའི་ལྷ་མོ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཡོངས་བཀང་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བའི༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་འཁོར་ལོ་འབར༔ འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ མཛངས་ཤིང་མཛེས་པའི་ཕུལ་བྱུང་བཙུན་མོ་དང༔ ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་བློན་པོ་མཆོག༔ ཐེག་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་འཇོམས་པའི་དམག་དཔོན་སོགས༔ མི་དབང་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ སྲིད་ཞིའི་རྒྱལ་སྲིད་མ་ལུས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་པདྨ་དུང་དཔལ་བེ༔ བུམ་བཟང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་སྟེ༔
རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བཀྲ་ཤིས་ཞོ་དང་གི་ཝང་སིནྡྷུ་ར༔ རྩྭ་མཆོག་མེ་ལོང་བིལ་བ་ཡུངས་དཀར་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དུང་བཅས་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་ཡོན་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཆིས་ཀྱི༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་འཛིན༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འདི་ལ་དགྱེས༔ གཟུགས་མཛེས་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨོཾ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་མཆིས་ཀྱི༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་པི་ཝཾ་འཛིན༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འདི་ལ་དགྱེས༔ སྒྲ་སྙན་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་དྲི་མཆིས་ཀྱི༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་དུང་ཕོར་འཛིན༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འདི་ལ་དགྱེས༔ དྲི་བཟང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་རོ་མཆིས་ཀྱི༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་འཛིན༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འདི་ལ་དགྱེས༔ རོ་མཆོག་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ར་ས་ཧྲཱི༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་རེག་མཆིས་ཀྱི༔ རེག་
བྱའི་ལྷ་མོས་ན་བཟའ་འཛིན༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འདི་ལ་དགྱེས༔ ན་བཟའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤརྴེ་ཏྲཱཾ༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་ནི༔ པདྨ་དུང་ཅན་རི་དྭགས་མ༔ གླང་སྣ་ཅན་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ གླུ་ལེན་གར་བསྒྱུར་སྒེག་པ་མ༔ ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི༔ གཞན་ཡང་རོལ་མོ་ཐོགས་པ་ཡི༔ བདེ་སྐྱེད་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་རྫས༔ ཛ་གད་དཔའ་བོའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔

以下是简体中文直译：
阿提普吙（अति पू हो，अతి పూ హో，极致净化，阿提普吙）！帕拉提查吙（प्रतीच्छ हो，ప్రతీచ్ఛ హో，请接受，帕拉提查吙）！
七、献供：
近用外供：
吽啥！实际所备及意化生之，供水天女白色敬献沐浴水，足水天女蓝色捧持足水献，花天女献花雨大降，香天女蓝色遍满诸刹土，灯天女美丽灯形现，香水天女绿色生起大乐，食天女捧持各种食品，不可思议乐器天女等，充满坛城回廊作供养，请受用后赐予寿命智慧成就！
嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）献水（अर्घं，献水，阿尔甘）请接受（प्रतीच्छ，请接受，帕拉提查）娑诃（स्वाहा，娑诃，斯瓦哈）！
嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）足水（पाद्यं，足水，帕迪扬）请接受（प्रतीच्छ，请接受，帕拉提查）娑诃（स्वाहा，娑诃，斯瓦哈）！
嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）花（पुष्पे，花，普什佩）请接受（प्रतीच्छ，请接受，帕拉提查）娑诃（स्वाहा，娑诃，斯瓦哈）！
嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）香（धूपे，香，杜佩）请接受（प्रतीच्छ，请接受，帕拉提查）娑诃（स्वाहा，娑诃，斯瓦哈）！
嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）灯（आलोके，灯，阿洛克）请接受（प्रतीच्छ，请接受，帕拉提查）娑诃（स्वाहा，娑诃，斯瓦哈）！
嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）涂香（गन्धे，涂香，根德）请接受（प्रतीच्छ，请接受，帕拉提查）娑诃（स्वाहा，娑诃，斯瓦哈）！
嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）食（नैविद्या，食，内维迪亚）请接受（प्रतीच्छ，请接受，帕拉提查）娑诃（स्वाहा，娑诃，斯瓦哈）！
嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）声（शब्द，声，夏布达）请接受（प्रतीच्छ，请接受，帕拉提查）娑诃（स्वाहा，娑诃，斯瓦哈）！
意幻普贤供云：
嗡！从普贤行传所生起，各种珍宝所成燃轮，降下如意雨如意自在王，贤慧美丽超胜王妃与，具足智慧方便之臣相，大乘力具大象珍宝，神变力速行之胜马吉祥，摧毁对敌之军将等，一切人王殊胜圆满财富，为得有寂王位无余故，向寿主五部尊及化现，坛城诸尊众前我供养。吉祥金鱼莲花贝胜瓶，宝瓶伞与胜幢法轮等，这些圆满胜利吉祥八徵相，向坛城诸尊众前我供养。吉祥酸奶及麝香朱砂，吉祥草镜木苹与白芥，法螺等八种吉祥物，向坛城诸尊众前我供养。那摩（नम:，那摩，那摩）一切（सर्व，一切，萨尔瓦）如来（तथागतेभ्यो，如来，塔塔嘎泰比约）遍面（विश्वमुखेभ्य:，遍面，毗湿瓦目克比亚）一切（सर्वथा，一切，萨尔瓦塔）空（खं，空，康）出生（उद्गते，出生，乌德嘎泰）遍满（स्फरण，遍满，斯帕拉纳）此（इमं，此，伊曼）虚空（गगन खं，虚空，嘎嘎纳康）娑诃（स्वाहा，娑诃，斯瓦哈）！
欲妙内供：
吽！此处具各种色相，色天女持镜，诸佛会众于此喜，请享用妙色供养。嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）色（रूप，色，鲁帕）嗡！
此处具各种声音，声天女持琵琶，诸佛会众于此喜，请享用美声供养。嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）声（शब्द，声，夏布达）吽！
此处具各种香气，香天女持香碗，诸佛会众于此喜，请享用妙香供养。嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）香（गन्धे，香，根德）阿！
此处具各种味道，味天女持食物，诸佛会众于此喜，请享用胜味供养。嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）味（रस，味，拉萨）啥！
此处具各种触觉，触天女持法衣，诸佛会众于此喜，请享用衣饰供养。嗡 金刚（वज्र，金刚，瓦杰拉）触（स्पर्शे，触，斯帕尔谢）札（त्रां，札，特朗）！
大乐密供：
吽！美丽悦意天女，莲花贝女鹿女，象鼻女等手印众，歌唱舞姿妖娆女，持鬘女等四种形，以及持奏乐器之，生乐天女无数众，愿坛城诸尊欢喜！秘密（गुह्य，秘密，古赫亚）手印（मुद्र，手印，穆德拉）供养（पूज，供养，普迦）吙（हो，吙，吙）！
甘露药物供：
吽！自生本初全清净，八根千配合之药，五毒转为智慧物，以茶嘎德勇士胜品供。一切（सर्व，一切，萨尔瓦）五（पञ्च，五，班查）甘露（अमृत，甘露，阿姆里塔）享用（खाहि，享用，卡希）！


 ཛ་གད་དཔའ་བོའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མཚན་དོན་སྦྱར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འཁོར་བའི་ཁྲག༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་བྱའི་ཕྱིར༔ ཁྲག་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ ཆགས་མེད་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་ལས་སྤྲུལ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ལ་འཕྲོ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་
བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་ཁམས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དེ་བཞིན་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་མཱ་ཀཱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་སྤྱན་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་གོས་དཀར་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དཀར་མོ་ཞི་མཛད་སྔོན་མོ་འཕེལ་མཛད་མ༔
དམར་མོ་སྡུད་མཛད་ལྗང་མོ་བརྟན་མཛད་མ༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགུ་པ་ཛཔ྄་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སེང་གེ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་ཁྲི་ལྔ་དང༔ མ་ཆགས་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་དང༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཅས༔ མཛེས་པའི་སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ གསུང་དབྱངས་ཛཔ྄་ཀྱི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ ཐུགས་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པར་ལྡན༔ ཨོཾ་གྱིས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང༔ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན་པ་དང༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོར་བཅས༔ མ་ལུས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་རྣམས་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པར་སྡུས༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཨཱཿཡིས་བསྐུལ་བས་ཛཔ྄་དབྱངས་རང་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཧཱུྃ་གི་དགོངས་པས་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ མ་གསལ་བར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་སྙིང་པོ་མི་གཏང་ངོ༔

以下是简体中文直译：
以茶嘎德勇士胜品供。一切（सर्व，一切，సర్వ，萨尔瓦）五（पञ्च，五，పంచ，班查）甘露（अमृत，甘露，అ以下是简体中文直译：
以茶嘎德勇士胜品供养。一切（सर्व，一切，సర్వ，萨尔瓦）五（पञ्च，五，పంచ，班查）甘露（अमृत，甘露，అమృత，阿姆里塔）享用（खाहि，享用，ఖాహి，卡希）！
配合名义并取成就。
大红血供：
吽！烦恼根本轮回之血，为令三界一切空故，血海大洋波涛汹涌，献上无贪之血供养。大（महा，大，మహా，玛哈）血（रक्त，血，రక్త，拉克塔）卡（खरं，卡，ఖరం，卡朗）享用（खाहि，享用，ఖాహి，卡希）！
欲妙食子供：
吽！殊胜誓物大食子，从法界无生境幻化，欲妙供云散虚空，献予不死众尊前。大（महा，大，మహా，玛哈）食子（बलिं，食子，బలిం，巴林）塔（त，塔，త，塔）卡（खरं，卡，ఖరం，卡朗）享用（खाहि，享用，ఖాహి，卡希）！
八、赞颂：
吽啥！从法界智慧境中现身相，薄伽梵主毗卢遮那无量寿，空界清净自在佛母相交融，如是胜族王我礼赞。
从镜智境界中现身相，薄伽梵主不动如来无量寿，水界清净玛吉佛母相交融，金刚胜族王我礼赞。
从平等智境中现身相，薄伽梵主宝生如来无量寿，地界清净眼母佛母相交融，珍宝胜族王我礼赞。
从妙观察智境中现身相，薄伽梵主无量光如来无量寿，火界清净白衣佛母相交融，莲花胜族王我礼赞。
从成所作智境中现身相，薄伽梵主不空成就如来无量寿，风界清净多罗佛母相交融，事业胜族王我礼赞。
从四无量境中现身相，白色寂静尊蓝色增长尊，红色摄召尊绿色安固尊，四位速母天女我礼赞。
九、劝诵咒：
吽啥！于此寿命智慧显现坛城中，狮子等五种珍宝宝座上，无贪莲花方便智慧日月上，薄伽梵主寿命主五部尊，及部族佛母化身手印等，美妙身相具足相好庄严，语音诵咒声音遍满诸刹土，心是自生智慧具证悟，以嗡（ओं，嗡，ఓం，嗡）放射充满三千世界，诸佛及子之智慧寿命，天神仙人持明众，及转轮圣王魔部主，无余一切寿命福德及，精华元素收摄为嗡形，集于吉祥寿命宝瓶中，获得不变不坏寿命成就。以阿（आः，阿，ఆః，阿）劝请诵音自声响，以吽（हूं，吽，హూం，吽）意境稳固乐空定，未明晰前当结印并修持，未成就前不舍弃心要。


 ཞེས་བསྐུལ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་
ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གསལ༔ ཚེ་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་གར་ཐབས་བསྒྱུར༔ ཉམས་རྟོགས་སྦར་ཞིང་རིག་རྩལ་འདོན༔ དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ རབ་ལ་བུམ་ཆུ་ཁོལ་བ་དང༔ དངོས་སུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཞལ་མཐོང༔ འབྲིང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་རྟགས་དང༔ ཉམས་ལ་དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་ཉི་ཟླ་ཤར༔ ཤིང་ཏོག་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ དེ་དག་ཚེ་ཡི་ལྟས་སུ་ཤེས༔ ཐུན་མཚམས་ཚེ་འགུགས་ཡང་ཡང་བྱ༔ བཅུ་པ་མཆོད་བསྟོད་དབང་བླང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཚེ་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ བསྒྲགས་ནས་འཆམ་སྟབས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར༔ དེ་ཡིས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་ལས༔ དང་པོ་འདོད་ཡོན་ཚོགས་འཁོར་ནི༔ ཚེ་གལ་མཱཾ་ས་ཟླ་རྒྱས་དང༔ ཟླ་ཁྲོམ་ཁུར་བ་བཙོང་སྒོག་སོགས༔ ཟས་སྣ་འབྱོར་ཚད་གཙང་དག་ཏུ༔ ཞིང་གི་པགས་པའི་
ཁ་རུ་བཤམས༔ རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཤེས་རིམ་འཁོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་གསོལ༔ ཧོ༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་བཟུང་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འཚལ་ན་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་པར་གསོལ་ཞིང་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གནང་བ་སྦྱིན་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ འདིར་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་བཞེས་པར་གནང་གིས་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ནས་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར༔ ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་ཁང་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས༔ འདུས་
པ་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རོལ་པ༔ ཚོགས་གཏོར་ཡཾ་ལས་རླུང༔ རཾ་ལས་མེ༔ ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དྲིལ་བུ་ལྔ་སྙིང་པོ་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས༔ རཾ་ལས་མེ་འབར༔ རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་ཁ་དོག་དམར་སེར་དུ་གྱུར༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་ཚེ་ཡི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར༔

以下是简体中文直译：
如是劝请诵持：
嗡 佛陀（बुद्ध，佛陀，బుద్ధ，布达）寿命（आयुर्ज्ञान，寿命智慧，ఆయుర్జ్ఞాన，阿尤尔加那）寿（ཚེ，寿，చే，切）布隆（भ्रूं，布隆，భ్రూం，布隆）！
嗡 金刚（वज्र，金刚，వజ్ర，瓦杰拉）寿命（आयुर्ज्ञान，寿命智慧，ఆయుర్జ్ఞాన，阿尤尔加那）寿（ཚེ，寿，చే，切）布隆（भ्रूं，布隆，భ్రూం，布隆）！
嗡 宝生（रत्न，宝，రత్న，拉特那）寿命（आयुर्ज्ञान，寿命智慧，ఆయుర్జ్ఞాన，阿尤尔加那）寿（ཚེ，寿，చే，切）布隆（भ्रूं，布隆，భ్రూం，布隆）！
嗡 莲花（पद्म，莲花，పద్మ，帕德玛）寿命（आयुर्ज्ञान，寿命智慧，ఆయుర్జ్ఞాన，阿尤尔加那）寿（ཚེ，寿，చే，切）布隆（भ्रूं，布隆，భ్రూం，布隆）！
嗡 事业（कर्म，事业，కర్మ，卡尔玛）寿命（आयुर्ज्ञान，寿命智慧，ఆయుర్జ్ఞాన，阿尤尔加那）寿（ཚེ，寿，చే，切）布隆（भ्रूं，布隆，భ్రూం，布隆）！
放摄观想专注明晰，诵持寿命陀罗尼并转舞姿，增长证悟显现觉性力。此时征相次第，上等者瓶水沸腾及亲见本尊尊容，中等者善妙缘起征兆及在禅定体验中现前，下等者梦中见日月升起、享用果实等，知此等为寿命预兆。座间应当反复召请寿命。
十、供赞取灌顶：
吽啥！从自现清净坛城中，迎请不死寿命诸尊降临，实物供养及意幻化现之，外内密供及诵持皆献上，赞颂身语意功德事业，忏悔放逸违犯失坏一切过，赐予不坏三金刚殊胜灌顶，祈请赐予寿命智慧成就！大（महा，大，మహా，玛哈）五（पञ्च，五，పంచ，班查）甘露（अमृत，甘露，అమృత，阿姆里塔）血（रक्त，血，రక్త，拉克塔）食子（बलिं，食子，బలిం，巴林）塔（त，塔，త，塔）卡（खरं，卡，ఖరం，卡朗）享用（खाहि，享用，ఖాహి，卡希）！
诵持寿咒并鸣奏乐器众，跳舞转绕坛城，以此完成正行次第。萨玛雅！
第三、后行十法：
一、欲妙会供：
寿肉（生肉）、满月（酥油饼）及月市场（麝香）、虎须（葱）、马蒜（大蒜）等，各种清净食品依能力，摆放于田地皮（肤垫）上，瑜伽士方便智慧依次安坐，事业金刚如是祈请：
吙！在自性清净坛城中，金刚上师为首众眷属请垂念！今日薄伽梵寿命无量智慧五部幻化网坛城中，欲转外内密真如会供法轮，请以悲心垂念允许加持！
为赐许可上师道：
吙！薄伽梵寿命无量智慧五部幻化网殊胜影像坛城及，此聚众之金刚身坛城中，转无上大乐会供法轮实为稀奇！为补瑜伽士们违犯及速得寿命智慧成就之大需求故，请依法如仪进行！
然后洒净水于物品：
嗡 一切（सर्व，一切，సర్వ，萨尔瓦）物（द्रव्यं，物，ద్రవ్యం，德拉卑央）清净（विशोधन，清净，విశోధన，毗修达那）吽（हूं，吽，హూం，吽）啪特（फट्，啪特，ఫట్，啪特）！
蓝（रं，火，రం，朗）遍满（स्फरण，遍满，స్ఫరణ，斯帕拉纳）啪特（फट्，啪特，ఫట్，啪特）！
扬（यं，风，యం，扬）遍满（स्फरण，遍满，స్ఫరణ，斯帕拉纳）啪特（फट्，啪特，ఫట్，啪特）！
康（खं，空，ఖం，康）遍满（स्फरण，遍满，స్ఫరణ，斯帕拉纳）啪特（फट्，啪特，ఫట్，啪特）！
从空性中，会供殿清净无染阿坎尼夏莲花庄严净土，聚众众人为天与天女游戏，会供食子从扬（यं，扬）生风，从蓝（रं，朗）生火，从康（कं，康）生人头支架三支之上，会供器瓶（भण्ड，瓶，భణ్డ，班达）容器宽大广阔如三千世界，其中五肉五甘露五手印五铃十心所标记。吽吽吽！从扬（यं，扬）风动，从蓝（रं，朗）火燃，物品融化混合成红黄色。再放射五色光明遍满各方，摄集轮涅甘露与寿命精华，上方虚空中化为五部尊父母十尊。


 འཁོར་འདས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་ཚེ་ཡི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར༔ སྦྱོར་བ་མཛད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ལས་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ཏེ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཁང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྒྱུར༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་
ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ཐབས་ཤེས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བྱིན་རློབས་ལ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཚོགས་ཁང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་ཚིག་གཙང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ཐབས་དང་ལྡན༔ ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་འཁོར་བཅུད་རེ་ཆེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་ནང་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཚོགས་རྟེན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་དགེ་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ན་མ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་སྤྲོས་ལ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་
ཅི་བདེར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ དཔལ་དང་སྙན་གྲགས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་དང༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་ཧཱ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་བསྐང་བཤགས་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ བག་མེད་དབང་གྱུར་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས༔ ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ སྐུ་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ བག་མེད་དབང་གྱུར་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ གསུང་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ བག་མེད་དབང་གྱུར་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཐུགས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ བག་མེད་དབང་གྱུར་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཐ་མས་བསྒྲལ་མཆོད་ནི༔ ན་མོ༔

以下是简体中文直译：
摄集轮涅甘露与寿命精华，上方虚空中化为五部尊父母十尊。他们交合后融化为大乐本性之光，融入物品中，从而成为誓言智慧不可分离的不死甘露，欲妙种种云海遍满之广大会供法轮。以嗡阿吽（ओं आः हूं，嗡阿吽，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽）加持之。
然后迎请会供坛城：
吽啥！从阿坎尼夏乐具五部净土中，三根本寿命诸尊浩瀚坛城，从无相法界于此地显现身，请降临此欲妙会供！会供殿转为智慧宫殿，此聚具缘瑜伽男女众，加持为方便智慧天与天女，无二双运五种欲妙，降下大乐智慧游舞大加持！不死寿命会供受用物，不可思议供养云团大，加持为智慧甘露大海！金刚（वज्र，金刚，వజ్ర，瓦杰拉）三昧耶（समय，三昧耶，సమయ，萨玛亚）札札（ज:ज:，札札，జఃజః，杰杰）！
会供殿大乐宫殿多欢喜！此聚瑜伽男女誓言清净，大乐智慧交融具足方便，受用欲妙会供精华大！上师本尊幻化寿命天，勇士空行内外护法众，会供座日月莲花座上住，三门恭敬顶礼献供养，忏悔违犯随喜众善德，愿转法轮不入涅槃住，依靠福德智慧二资粮，祈愿今生获得佛果位！金刚（वज्र，金刚，వజ్ర，瓦杰拉）三昧耶（समय，三昧耶，సమయ，萨玛亚）安住（तिष्ठ，安住，తిష్ఠ，提什塔）连（लहं，连，లహం，拉杭）！南无（नमो，南无，నమో，那摩）南无（नम，南无，నమ，那玛）供养（पूज，供养，పూజ，普迦）吙（हो，吙，హో，吙）！
会供首部分三次献供：
一、献供：
吽啥！无上殊胜供养圣物，五智慧光明遍放射，以五欲妙功德严饰，请随心意美好受用已，赐予寿命智慧成就及，增长吉祥名声与财富！从根本搅动三界轮回及，加持获得三身果位！大（महा，大，మహా，玛哈）聚集（घन，聚集，ఘన，嘎纳）轮（चक्र，轮，చక్ర，查克拉）供养（पूज，供养，పూజ，普迦）吙（हो，吙，హో，吙）！
二、满忏：
吽啥！我等无明身语意三者，放逸所致违犯错谬等，以共外供满忏，请赐身胜族寿命成就！我等无明身语意三者，放逸所致违犯错谬等，以欲妙内供满忏，请赐语胜族寿命成就！我等无明身语意三者，放逸所致违犯错谬等，以大乐密供满忏，请赐意胜族寿命成就！我等无明身语意三者，放逸所致违犯错谬等，以无上殊胜供满忏，请赐智慧族寿命成就！嗡 金刚（वज्र，金刚，వజ్ర，瓦杰拉）三昧耶（समय，三昧耶，సమయ，萨玛亚）清净（शुद्धे，清净，శుద్ధే，舒德）阿（अ，阿，అ，阿）！
最后以解脱供：
南无（नमो，南无，నమో，那摩）！



སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༔ བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འཕྲལ་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༔ ཡུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ༔ མི་འདོད་པ་གློ་བུར་དུ་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་དྲེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཁྲོ་བོར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ན༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ བདུད་རྩི་ལྔ་འམ་ཟས་
ལྔ་ལ༔ མཚན་མ་མིང་དང་གཟུགས་སུ་བྱས༔ ཚེ་བདུད་ཕོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ བཀུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་བསྒྲལ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཕྱག་བརྙན་བཅས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་ལྷ་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ ཁམས་གསུམ་ཕུང་བྱེད་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པའི་མགུལ་དུ་སྟིམས༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་འདུས་པ་རྣམས༔ བདེ་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི༔ ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ བཏེགས་ལ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་རྣམས༔ རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་ངོ་མཚར་གཟུགས་སྒྲ་དྲི༔ རོ་མཆོག་རེག་བྱའི་ཚོགས་མཆིས་པས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ འདུས་པས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་བླང༔ ཧོ༔ རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་པར་འོངས༔ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ༔ གཟུང་དང་
འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཚོགས་མཆོད་ལ༔ ངོ་མཚར་ཆེན་པོས་རོལ་པར་བྱ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཐ་མ་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི༔ སྟེགས་བུར་དྲི་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ རཀྟས་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པའི་ཁར༔ གཙང་རྨེའི་ལྷག་གཏོར་སྟེང་འོག་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་ལོངས་སུ་མི་སྤྱོད་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་ཚིག་གཙང༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལས་བྱུང༔ ཞལ་ཆབ་བདུད་རྩིས་མི་བྲན་དུ༔ ཁྱོད་དང་ངེད་གཉིས་དམ་ཚིག་གཅིག༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཉིས་མེད་པས༔ འདུས་ལ་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱོས་ཤིག༔ ཚོགས་ལྷག་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ གཙང་རྨེ་བསྲེ་ཞིང་ཞལ་ཆབ་བྲན༔ རྐང་གླིང་བཤུགས་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོམ་ལྟར་ཚོགས༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ འདུས་པར་མ་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདིར་བྱོན་ཅིག༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ འདུས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་བཟའ་བཏུང་དང༔ རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི༔

以下是简体中文直译：
以佛陀语言真实力，以法语言真实力，以僧伽语言真实力，以密咒明咒心要手印三摩地真实力，以法性本初清净真实力，以有法因果不欺真实力，以上师教法二转三轮，本尊寂忿浩瀚，不死寿命诸尊，空行意集坛城，吉祥善具黑天会主敕令化现手印等语言真实力，依靠大真实力，对当下生命有障碍，对究竟菩提有障碍，突发不悦的魔鬼违誓傲慢众，请立即降临此标记物体！尼利（नृ，尼利，నృ，人，尼利）提（तृ，提，తృ，提）钩（अंकुश，钩，అంకుశ，钩，安库夏）札札（ज:ज:，札札，జఃజః，札札）！
吽！三千界阿耶（ए，阿耶，ఏ，额）境界中，三界皆现忿怒尊，大吉祥饮血诸尊众，大誓言时机已降临！于此阿耶（ए，阿耶，ఏ，额）大坛城，炽燃暴烈威猛众，以忿怒心极劝请，连佛陀福德身亦摧！五甘露或五食上，标记名相作形状，寿魔男女一切众，召来用金刚橛解脱，如微尘般毁灭后，心识迁移至法界！摧杀（मारय，摧杀，మారయ，摧杀，玛拉亚）啪特（फट्，啪特，ఫట్，啪特）！
吽！寿主五部现忿怒身，大佛母忿怒自在（क्रोधीश्वरी，忿怒自在，క్రోధీశ్వరీ，克罗迪湿瓦利）手印等，幻化寿尊饮血大坛城，献上摧灭三界的鲁札（रुद्र，鲁札，రుద్ర，鲁德拉），三毒肉血骨作供养，倾倒三有轮回入尊口，融入具有六十音调之喉，与无住智慧境中平等合。生肉（मांस，肉，మాంస，曼萨）鲜血（रक्त，血，రక్త，拉克塔）吉尼（किंनि，吉尼，కింని，金尼）利提（रिति，利提，రితి，利提）卡（खरं，卡，ఖరం，卡朗）享用（खाहि，享用，ఖాహి，卡希）！
中间瑜伽集会众，享用乐会游戏，少年男女受用等，举起伴随悦耳音：
吙！请观此美丽圣法，对此切勿有疑惑，婆罗门、狗、贱民等，悉皆大平等享用！此处有稀奇色声香，胜味触觉集会故，请作智慧游戏受用后，大乐中生欢喜！群集（गण，群集，గణ，嘎纳）轮（चक्र，轮，చక్ర，查克拉）供养（पूज，供养，పూజ，普迦）吙（हो，吙，హో，吙）！
集会以莲花手印取：
吙！从无价中善妙来，远离贪欲等垢染，能取所取皆清净，智慧游戏会供中，以大惊奇而游舞！阿拉拉吙（अ ल ल हो，阿拉拉吙，అ ల ల హో，阿拉拉吙）！
最后剩余施舍：
在台面上洒香做标记，鲜血画法源于其上，上下放置净不净剩食子。
吽！初不以胜品供养，寿命诸尊胜品主，中不自行受用，瑜伽男女誓言净，后不混为一体，从无二法身一体生，不以甘露涂沐，你我二者同一誓，法界中无二故，集会众请行一切事！加持会供剩余为甘露，混合净不净涂以甘露，以骨笛吹响作标志：
吽！于此法界坛城中，金刚亥母等，母天空行如市集，使者作业者如星辰闪耀，尚未集会一切者，请立刻降临此地！来吧（एह्येहि，来吧，ఏహ్యేహి，埃海嗨）喷喷（फें फें，喷喷，ఫేం ఫేం，喷喷）！向大集会及眷属，献上献水、足水、鲜花、香，灯明、香水、饮食及，乐器音声作供养。
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：
རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷག་མ་འདི་ནི་ཤ་ཟ་ཡི༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་མོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མོས་པ་དང་ནི་དད་པར་ལྡན༔ ཕྱོགས་བཞི་གྲྭ་བཞིའི་ལས་བྱེད་རྣམས༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་བས་འདིར་བྱོན་ལ༔ གསང་བའི་ལྷག་མ་བདུད་རྩི་འདི༔ ལེགས་པར་བཞེས་ཤིང་འགུགས་བསྐུལ་གྱིས༔ བདུད་དང་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ མིག་སྙིང་བཅད་ཅིང་ཤ་ཁྲག་ཟོ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཐམས་ཅད་སྐེམས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྲེས༔ ཚེ་གཟུངས་ཟློ་བའི་བར་ཆད་སྲུངས༔ དཀར་ཕྱོགས་དགེ་ལེགས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྣོད་ཀྱི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཕྱི་འབྲང་ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་བསྔོ༔ ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཚོན་ཆ་བཀྲུས༔ ཚོགས་ཞིང་གཤེགས་ནས་སྡོད་ལ་དགབ༔ གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཚེ་ཡི་མཆོག་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་བསྐྱེད་པས༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་རབ་ཏུ་ཁྱབ༔ ཐོག་མར་འདུན་གྱི་གནས་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདག་གི་བསམ་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིས༔ འདོད་འབྱུང་རང་གཏེར་ནོར་བུ་ཡིད་བཞིན་གྱིས༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་རྣམས༔ ལྷ་རྫས་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པ༔ མཆོད་པ་མཚན་དང་རྟགས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ནས༔ སྒོ་ལྔའི་འདོད་ཡོན་དགའ་བདེའི་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཕུལ་པས་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་ཐོབ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཔྠ་ཝཱ་ར་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཀ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཚེ་ཡི་མཆོག་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་བསྐྱེད་པས༔ ཆོས་ཉིད་རྒྱལ་བའི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལྡན༔ ཐོག་མར་འདུན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདག་གི་བསམ་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིས༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ནི༔ བསྟོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁྱབ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་ངེས༔ ཡེ་ཤེས་ཚིག་དང་ཡི་གེར་འདྲེས་ནས་ཀྱང༔ མཐའ་ཀླས་སེམས་ཅན་མགུ་བས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཎ་ཀཱིརྟི་སཔྠ་ཝཱ་ར་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཀ་ར་ཨུ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཚེ་ཡི་མཆོག་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་བསྐྱེད་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཚད་མེད་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བཅུད༔ ཐོག་མར་འདུན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདག་གི་བསམ་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིས༔ སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་འགྱུར་མེད་བཅུད་ཆེན་རྣམས༔ གཅིག་གིས་བསམས་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་ཐུགས་དམ་རྫས༔;


 རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི༔ གཞན་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ བླ་ན་མེད་པའི་འདོད་
ཡོན་ལྔ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ལྷག་སྡུད་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་སརྦ་དུཥྚཱན་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་ཚངས་དབྱངས་གསུང༔ མཛེས་པའི་གཟུགས་ལ་དྲག་པོའི་སྐད༔ རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་ཅན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ ཚོགས་ལྷག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་སོགས༔ ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ དགོངས་ཤིག་དྲག་པོའི་ལས་ལ་དགོངས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི༔ མིང་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང༔ གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་གུས་ལྡན་པའི༔ སེམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ཡི༔ གཙུག་ཏུ་བཀུར་བར་བྱ་འོ་ཞེས༔ དེ་སྐད་ཁྱོད་
ཀྱིས་བྲོ་བོར་བས༔ ད་ནི་མངོན་སྤྱོད་དུས་ལ་བབས༔ ཚེ་བདུད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ རྐྱེན་ངན་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབས༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚིམས་བྱས་ནས༔ གཉིས་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་འདས་པའི་དུས༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐོག་མའི་སྟོན་པ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སོགས༔ རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔ པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པའི་
ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་ལ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་སོགས་གོང་གིས་འགྲེའོ།

以下是简体中文直译：
以乐器众作供养。此外色声香味触，无上五种妙欲尘，大乐受用享用中，愿会集众尊欢喜！嗡 金刚（वज्र，金刚，వజ్ర，瓦杰拉）献水（अर्घं，献水，అర్ఘం，阿尔甘）足水（पाद्यं，足水，పాద్యం，帕迪扬）花（पुष्पे，花，పుష్పే，普什佩）香（धूपे，香，ధూపే，杜佩）灯（आलोके，灯，ఆలోకే，阿洛克）涂香（गन्धे，涂香，గంధే，根德）食（नैविद्या，食，నైవిద్యా，内维迪亚）声（शब्द，声，శబ్ద，夏布达）一切（सर्व，一切，సర్వ，萨尔瓦）欲（काम，欲，కామ，卡玛）功德（गुण，功德，గుణ，古纳）请接受（प्रतीच्छ，请接受，ప్రతీచ్ఛ，帕拉提查）吙（हो，吙，హో，吙）！大（महा，大，మహా，玛哈）五（पञ्च，五，పంచ，班查）甘露（अमृत，甘露，అమృత，阿姆里塔）血（रक्त，血，రక్త，拉克塔）食子（बलिं，食子，బలిం，巴林）塔（त，塔，త，塔）享用（खाहि，享用，ఖాహి，卡希）！嗡 金刚（वज्र，金刚，వజ్ర，瓦杰拉）瓦拉希（वाराही，瓦拉希，వారాహీ，瓦拉希）佛陀（बुद्ध，佛陀，బుద్ధ，布达）金刚（वज्र，金刚，వజ్ర，瓦杰拉）宝（रत्न，宝，రత్న，拉特那）莲花（पद्म，莲花，పద్మ，帕德玛）事业（कर्म，事业，కర్మ，卡尔玛）空行（डाक，空行，డాక，达卡）空行母（डाकिनी，空行母，డాకినీ，达基尼）智慧（ज्ञान，智慧，జ్ఞాన，加那）空行（डाकि，空行，డాకి，达基）世间（लोक，世间，లోక，洛卡）空行（डाकि，空行，డాకి，达基）一切（सर्व，一切，సర్వ，萨尔瓦）恶（दुष्टान，恶，దుష్టాన，杜什坦）食子（बलिं，食子，బలిం，巴林）塔（त，塔，త，塔）接受（गृह्ण，接受，గృహ్ణ，格里赫纳）卡卡（ख ख，卡卡，ఖ ఖ，卡卡）享用享用（खाहि खाहि，享用享用，ఖాహి ఖాహి，卡希卡希）！一切（सर्व，一切，సర్వ，萨尔瓦）成就（सिद्धि，成就，సిద్ధి，悉地）我（म्मे，我，మ్మే，么美）请赐予（प्रयच्छन्तु，请赐予，ప్రయచ్ఛంతు，帕拉亚钱图）！
吽！吉祥众使者聚集，恐怖身相梵音语，美丽形象猛厉声，能现一切各种相，吉祥赫鲁卡使者们，请享用此会供剩余，请享用此吉祥胜利，请享用此药食血，平息寿命障碍及，增长吉祥与财富，摄伏三界等诸事，迅速成就诸事业！呸（भ्यो，呸，భ్యో，彪）！母天空行誓众等，请垂念猛厉事业请垂念！昔日吉祥尊前，大会坛城中，仅持其名者，若无诡诈恭敬心，领受置顶之尊贵位，如是你们所跳舞承诺！今已降临猛烈事业时，降服寿魔时机已至，遣除恶缘时机已至，解脱敌魔时机已至，勿懈怠勿懈怠行事业！摧杀（मारय，摧杀，మారయ，玛拉亚）呸呸（भ्यो भ्यो，呸呸，భ్యో భ్యో，彪彪）遣除遣除！
如是以会供行为，令外内坛城诸尊，空行护法皆满足，二、宣读誓约：
吽！往昔第一劫过去时，阿坎尼夏任运法界宫殿中，本初导师大乐王，转清光精髓法轮时，法界护法独髻母（एक जाटि，独髻母，ఏక జాటి，埃卡札提）等，觉力空行护法一切皆，显现各自最胜圣形相，并向殊胜修行者赐成就，领受教法食子不曾违背否？执行托付事业不曾违背否？延长瑜伽士寿命不曾违背否？勿违背昔日誓言承诺，享用此供食消除内外障，成办增长寿命吉祥智慧事业！
其后中间第一劫时，阿坎尼夏莲网刹土中，无量光尊无量寿主宣说，莲花语续诸经典时，智慧护法阿沟拉（अघोर，阿沟拉，అఘోర，阿沟拉）等，智慧所成护法海众皆，各自胜相等如上连贯。
;


 །དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔ དག་པའི་ཞིང་མཆོག་རི་བོ་ཏ་ལ་རུ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མྱུར་མཛད་ཕྱག་དྲུག་སོགས༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག༴ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དབུས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་པོར༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཡིས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལུང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚེ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་སོགས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག༴ དེ་འོག་བསྐལ་པ་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ རྒྱ་གར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་རྣམས་སུ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ༔ པྲ་ཆེན་ཧསྟི་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་སོགས༔ རིག་འཛིན་དུ་མས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་པའི་ཚེ༔ དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སོགས༔ འདས་དང་མ་འདས་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག༴ དེ་འོག་གདུལ་དཀའི་འགྲོ་དོན་དུས་བབས་ཚེ༔ བྲག་ཕུག་ཆེན་པོ་མཱ་ར་ཏཱི་ཀ་རུ༔ ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་ར་
བ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དབང་གི་མ་མོ་ཆེན་མོ་མཆེད་བདུན་སོགས༔ པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག༴ དེ་འོག་བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་དར་བའི་ཚེ༔ བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་འབར་བ་རུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སློབ་མ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ སྲས་མཆོག་རྣམ་གསུམ་སོ་སོའི་གཟུང་མར་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང༔ གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང༔ ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སོགས༔ རིག་འཛིན་དུ་མར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་སོགས༔ བོད་ཡུལ་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག༴ མ་འོངས་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་རུ༔ ལྷ་སྲས་སྐྱེ་མཐའ་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཟབ་གཏེར་སྤྱན་དྲངས་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་ཚེ༔ མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་སོགས༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཀླུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་བཞུགས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་
རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཀུན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་གཏུམ་ཆེན་ཚོགས༔ རྔམས་པའི་སྐུར་བཞེངས་གཏོར་ཟོར་དགྲ་ལ་ཡ༔ མཚན་འཛིན་རྣམ་རྟོག་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ཟློག༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རང་སར་ཞི་བ་དང༔ བདག་འཛིན་རུ་དྲ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་སྟིམས༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕང༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དུལ་མོ་བརྡབ༔ བཞི་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔

以下是简体中文直译：
其后中间劫中期时，于清净胜地普陀山，舞自在大悲尊，宣说密集续典时，智慧护法速成六臂尊等，母护法姊妹教法护海众，各自胜相[等如上连贯]。
其后中间劫末期时，于鄔金境中大法藏，持明王因陀罗菩提（इन्द्र भूति，因陀罗菩提，ఇన్ద్ర భూతి，因德拉布提），确立密咒续部教法时，地方境域勇士空行等，母天空行疾行一切皆，各自胜相[等如上连贯]。
其后未来劫时期中，于印度大尸陀林诸圣地，极喜金刚、狮子吉祥（श्री सिंह，狮子吉祥，శ్రీ సింహ，室利辛哈），大吽字嘎拉、无垢友（विमल मित्र，无垢友，విమల మిత్ర，维玛拉米特拉），大哈字哈斯提、业自在母等，诸多持明转法轮时，诸傲慢世间护法等，超越非超越护法一切皆，各自胜相[等如上连贯]。
其后难化众生利益时机到来时，于大石窟摩罗蒂卡（मारतीका，摩罗蒂卡，మారతీక，摩罗蒂卡），鄔金上师莲花生（पद्म संभव，莲花生，పద్మ సంభవ，帕德玛桑巴瓦）及，智慧空行曼达拉瓦（मन्दारव，曼达拉瓦，మందారవ，曼达拉瓦），开启不死寿命坛城时，大力母天七姊妹等，莲花语教护法一切皆，各自胜相[等如上连贯]。
其后于藏地教法广传时，桑耶中殿绿松焰然处，大持明者莲花生导师，与弟子王赤松德赞及，三杰子各自明妃相随，智慧措嘉、毗卢遮那（वैरोचन，毗卢遮那，వైరోచన，拜若扎那）及，大涅雅那智慧自在（ज्ञान दपाल वंगचुक，智慧吉祥自在，జ్ఞాన దపాల వంగచుక，加那巴拉旺修）及，朗卓译师降魔金刚等，赐予诸多持明长寿灌顶时，乾闼婆王五髻（पञ्च शिखा，五髻，పంచ శిఖా，班查希卡）等，藏地天魔凶恶众等皆，各自胜相[等如上连贯]。
未来劫中末法时，天子最后转世具缘者，于多康虚空藏殊胜处，迎取深藏宝藏确立时，成就顺缘护法誓众等，守护白方天龙众等皆，显现各自最胜圣形相，并向殊胜修行者赐成就，领受教法食子不曾违背否？执行托付事业不曾违背否？延长瑜伽士寿命不曾违背否？勿违背昔日誓言承诺，享用此供食消除内外障，成办增长寿命吉祥智慧事业！
三、锐利劝请：
吽吽吽！无相界住持明上师众，无余降临此地祈加持！从法界游戏大坛城中，本尊天众显现赐成就！从可怖尸林大胜处中，空行护法众等行事业！一切皆作瑜伽我之助，增长力量威猛勿懈怠！吽呸（हूं भ्यो，吽呸，హూం భ్యో，吽彪）！
教法使者行事大猛众，现威猛身献供锐向敌，解脱执相分别敌魔入法界，遣除障碍还归大清净，平息五毒三毒自然及，我执鲁札（रुद्र，鲁札，రుద్ర，鲁德拉）融入无生境！誓言时机已至萨玛雅！成就瑜伽所托事业！
宣读誓约食子锐掷出，诵猛咒语同时击鼓。
四、坚牢护持：
以净水加持为甘露：
吽呸！于阿修罗岩窟中，上师莲花生及，
;


 ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ བཀུག་སྟེ་དམ་ལ་བཞག་པ་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རྒྱ་གར་བལ་བོད་ས་མཚམས་ཀྱི༔ སོ་ཁ་སྲུང་བའི་བརྟན་མ་ཆེ༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔ སྨན་མོ་
བཞི་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བདུད་རྩི་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ སྨན་དང་རཀྟའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་ཇི་བཞིན་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ བོད་ཡུལ་རུ་བཞིའི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་ཕྱི་རུ་ཟློག༔ ནང་དུ་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་རྗེས་སུ་རྟ་བྲོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བསྐལ་པའི་བར་དུ་དབྱིངས་སུ་ནོན༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཨཱཿལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་འདེབས་མི་འཚལ་ཡང༔ དེང་འདིར་མོས་པའི་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་
མོང་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འདོད་དགུ་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡིད་མཐུན་འཁོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ མ་འབྱོར་མ་རྙེད་ཕྲིན་ལས་གོང་འོག་ནོར༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་བསྡུ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་
གཤེགས༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་གནས་འདིར་འབྱོན་པར་འཚལ༔ དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ རྟག་པར་སྲུང་སྐྱོབ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་རིམ་བཞིན་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཏུ་གྱུར༔ མི་དམིགས་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཚེ་སྦས་པས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་བྷཉྫའི་ཕྱག༔ ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད་བཞུགས་མི་འགྱུར་སྲོག༔ ཨ་ཡིག་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་སྒོ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བ་གང་བསགས་པ༔

以下是简体中文直译：
于阿修罗岩窟中，上师莲花生及，大朗钦吉祥狮子，于铺展大席位上，十二坚牢天女等，召请令其守誓如，请降临此地行事业！印度尼泊尔西藏边界，守护门户坚牢大天女，四魔女及四夜叉，四药母等眷属俱，请受甘露洗净食子！享用药品与鲜血供养！如同往昔所承诺，成就瑜伽行者我事业！守护藏地四域门户！外遣时乱边敌兵，内增教法众生安乐！请成就所托付事业！嗡 莲花（पद्म，莲花，పద్మ，帕德玛）空行（डाकिनी，空行女，డాకినీ，达基尼）此（इदं，此，ఇదం，伊当）食子（बलिं，食子，బలిం，巴林）塔（त，塔，త，塔）食食（ख ख，食食，ఖ ఖ，卡卡）享用享用（खाहि खाहि，享用享用，ఖాహి ఖాహి，卡希卡希）！
五、随后马舞：
吽！大马瑜伽行为，显现大力威猛身，吉祥马声啸啸响，游舞马舞扬扬起，将魔违誓粉碎尽，镇压法界至劫终！嗡朗（ओं लं，嗡朗，ఓం లం，嗡朗）！阿朗（आः लं，阿朗，ఆః లం，阿朗）！吽朗（हूं लं，吽朗，హూం లం，吽朗）！萨特万巴亚南（सत्वं भयनं，萨特万巴亚南，సత్వం భయనం，萨特万巴亚南）！
六、领受成就：
吽！幻化寿命坛城诸尊众，虽无需从誓言要处劝请，今于此处以信仰热切祈，请赐持明寿命成就！请赐不变身之成就！请赐无碍语之成就！请赐无惑意之成就！请赐功德任运成就！请赐事业调伏众生成就！请赐共同四业成就！请赐无上殊胜成就！请赐如意宝藏成就！请赐受用食物成就！请赐如意眷属成就！请赐名声威光成就！一切（सर्व，一切，సర్వ，萨尔瓦）成就（सिद्धि，成就，సిద్ధి，悉地）果（फल，果，ఫల，帕拉）吙（हो，吙，హో，吙）！
七、供赞忏悔祈请：
吽啥！无上供云遍满虚空界，献予坛城诸尊众等，祈请以悲爱心欢喜受用后，赐予不变不坏长寿命！嗡 金刚（वज्र，金刚，వజ్ర，瓦杰拉）献水（अर्घं，献水，అర్ఘం，阿尔甘）足水（पाद्यं，足水，పాద్యం，帕迪扬）花（पुष्पे，花，పుష్పే，普什佩）香（धूपे，香，ధూపే，杜佩）灯（आलोके，灯，ఆలోకే，阿洛克）涂香（गन्धे，涂香，గంధే，根德）食（नैविद्या，食，నైవిద్యా，内维迪亚）声（शब्द，声，శబ్ద，夏布达）五（पञ्च，五，పంచ，班查）甘露（अमृत，甘露，అమృత，阿姆里塔）血（रक्त，血，రక్త，拉克塔）食子（बलिं，食子，బలిం，巴林）塔（त，塔，త，塔）供养（पूज，供养，పూజ，普迦）吙（हो，吙，హో，吙）！
吽！五智慧尊薄伽梵寿尊，五部尊父母化身眷属俱，无余一切佛陀集聚之荣耀，向四身自性尊前礼赞！
吽！未办未得事业有误次序，觉察未觉誓言有所失坏，以悔心忏悔愿净化清净，请赐最胜梵行成就！
念诵百字明咒三次。
八、坛城送归：
嗡！智慧尊众请返回法性界，祈愿以悲心再度降临此地！誓言尊众融入所依不可分，恒常护佑赐予寿命灌顶成就！吽吽吽！一切显有融光摄入自身中，自身也依次成为心要命气，置于无缘本净境中寿隐藏，自生智慧不变任运成！啪特啪特啪特（फट् फट् फट्，啪特啪特啪特，ఫట్ ఫట్ ఫట్，啪特啪特啪特）！再次自身双运幻化身，红马头明王莲花班扎（भञ्ज，班扎，భఞ్జ，班迦）手，心间无量寿佛住不变命，具阿（अ，阿，అ，阿）字之光芒金刚门，三金刚自性合而为一！金刚（वज्र，金刚，వజ్ర，瓦杰拉）卡（का，卡，కా，卡）语（वाचि，语，వాచి，瓦奇）护我（रक्ष हं，护我，రక్ష హం，拉克沙杭）！
九、回向发愿：
于幻化无量寿坛城中，所积无上善业功德，


 བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བ་གང་བསགས་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བདག་གིས་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཆོ་ག་རྣམས༔ བསྒོམས་བསྒྲུབས་འཆད་དང་བྲིས་འཆང་ཀུན་ཆུབ་པའི༔ བསོད་ནམས་གང་མཆིས་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་གླུ་བླང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དེས་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་མཆོག་རྫུན་མེད་ཅིང༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་
ཀྱི་ཞིང་གྱུར་པའི༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་སྟེ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་མདངས་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལུས་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་སྐུ༔ ངག་ནི་ཚངས་དབྱངས་རང་བྱུང་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཡིད་ནི་བདེ་ཆེན་ཐུགས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད༔ དེ་ཡིས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཱ་ར་ཏཱི་ཀར་འཆི་མེད་བསྒྲུབས་པའི་དུས༔ ཚེ་དཔག་མེད་མཇལ་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ཞུས༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྒྲུབ་ཡང་དྲིལ་འདི་ལས་མེད༔ ད་ལྟ་སྤེལ་ཕངས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་མཆོག་གི་མིང་
གྱུར་དེ་དང་སྤྲོད༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་བླ་མེད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་མེ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་ཤར་ལ། མདོ་ཁམས་ལྷོ་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་སའི་ཐིག་ལེ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་གོང་མ་ནས་ལས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་བདུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་ལས། ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཆེན་ལ་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་སྐལ་བཟང་དུ་གྱུར་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། ཟབ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་གདམས་སྐོར་ལས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།

以下是简体中文直译：
所积无上善业功德，为遍空六道众生无余皆，获得不死寿命果位而回向。我修持寿命事业诸仪轨，修行修证讲解及书写持诵圆满之，一切福德愿今时成熟已，与主尊无量寿佛愿无别！
十、吉祥歌颂：
吽啥！导师无上佛陀薄伽梵，所说殊胜正法无虚妄，圣者僧伽众之成就田，无上三宝之吉祥祈愿！
加持大宝藏持明上师众，无量寿命智慧本尊天，事业无碍空行护法等，浩瀚三根本坛城愿吉祥！
本性光明本净法身尊，自性明亮任运圆满报身尊，悲心无碍调伏化身尊，三身自性等之吉祥祈愿！
身为离障不变常恒身，语为梵音自生法音宣，意为大乐心性无离合，不死身语意之吉祥祈愿！
暂时为自他众生一切利，所行事业任何迅速成就及，究竟莲网刹土中，成就殊胜成就之吉祥祈愿！
撒花鸣奏乐器，日常一切行为，方便智慧双运如法行，以此后行次第圆满。萨玛雅！
奇哉！我莲花生大士，于摩罗蒂卡修不死成就时，见无量寿佛求百种修法，一切总修精要唯此无他，今暂惜传为珍宝藏，未来殊胜名者与彼授，愿一切众生寿命智慧之，果位无上成就之因成！萨玛雅！嘉嘉嘉！伏藏印！隐藏印！甚深印！
天子王子化现大伏藏师确吉德钦林巴，于二十八岁火龙年上水月十日日出时，于多康南月扎摩岗之地心，三时智者邬金仁波切修行处耶敦天空藏上修行洞，有缘七友所见迎请之红铜页面上，同年首月红分空行聚会吉日圆满确立。笔记者乃尊者教言甘露具缘者蒋扬钦哲旺波衮嘎丹贝嘉参所书，愿持教殊胜尊众莲足百劫稳固，深藏教法于一切方时处兴盛广大久住！
深藏七根本三部教法中不死寿命事业仪轨莲花串珠。确吉德钦林巴。
;
Human: 谢谢翻译。请继续处理这段文本，并提供简体中文直译。遵循之前的翻译规则和格式： ཕན་པ་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཆགས༔ བདེ་བ་འགྲོ་བ་ལ་ཆགས་པས༔ ཆགས་པའི་ས་ལ་རྣམ་པར་ཆགས༔ བདེ་བ་ཆགས་ལས་ཀུན་ཏུ་བྱུང༔ ཆགས་པས་ལས་ལ་བཅོལ་མི་དགོས༔ ཆགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འདྲེན་ལེགས་པས༔ ཆགས་མེད་ངལ་གསོ་བདེ་བ་ལྟོས༔ ཆགས་མེད་གཟུགས་ཆགས་ཅི་ལའང་མེད༔ གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཆགས་མེད་པས༔ ཆོས་རྣམས་སྦང་མི་དགོས་པར་འབྱུང༔ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་འབྱུང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་ན་གསལ༔
;
ASSISTANT: 以下是简体中文直译：
利益执于佛法教，快乐执于众生故，执著之地全执著，快乐从执著中生。执著不需托付业，执著相续引导善，无执休息快乐观，无执于形无执著。于色相续无执著，诸法无需净化生，一切快乐普遍生，法界境中光明现。
;
Human: 谢谢翻译。请解析一下这段文本的大意是什么，其中提到的"执著"（藏文ཆགས）似乎和通常佛教对于执著的看法不太一样。你能解释一下为什么这里把执著描述得如此积极吗？
ASSISTANT: 您观察得很准确。这段文本中的"执著"(ཆགས)确实与传统佛教教义中常见的负面"执著"概念有很大不同。
在这段文本中，作者将"执著"描述为一种积极的力量，主要体现在几个方面：
执著的对象是积极的：文本明确指出"利益执于佛法教，快乐执于众生故"，也就是说这种执著的对象是佛法和众生利益，而非通常佛教谴责的对世俗事物的贪恋。
执著作为产生快乐的源泉："快乐从执著中生"，"一切快乐普遍生"，表明这种执著能带来快乐和利益。
执著与无执著的辩证关系：文本后半部分谈到"无执休息快乐观"和"无执于形无执著"，暗示真正的无执著和这种积极的执著之间有一种微妙的关系。
这种对"执著"的积极解读很可能来自密宗的观点，尤其是大圆满或大手印等高阶教法。在这些传统中，有时会"转化"通常被视为负面的概念，将其纳入修行道路。这种方法被称为"道用"，即将各种情绪或体验转化为修行的助缘。
特别是在无上瑜伽部中，常有将贪欲等转化为智慧之道的教法，这与"不需净化"而"自解脱"的思想相符。最后一句"法界境中光明现"也暗示这种积极的执著最终通向法界的本然清明状态。
这种观点反映了藏传佛教中一种更为圆融的视角，即不是简单地否定或消除执著，而是通过理解执著的本质并转化其能量，达到更高层次的觉悟。



ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་གདམས་སྐོར་ལས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།

以下是简体中文直译：
深藏七根本三部教法中不死寿命事业仪轨莲花串珠。确吉德钦林巴。


